念佛警策（三）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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念佛警策

智圆法师讲述

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！

敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦，毫无实义，没有什么要留恋的。因为这些是系缚在轮回的因缘，所以就像牢狱、枷锁；它又是使得自身毁坏无量世，不断地在轮回里受苦的根子，所以就像鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次的妄分别的流转而已，所以都毫无意义；这里不是久待之地，这里是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。这样娑婆的苦看得透，净土的乐思得明，那就会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切心的趣向在于欲乐，欲乐不起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以真愿是至关重要的。

我们在娑婆世界有一期寿命，就好像今晚到一个旅馆里住宿，住一夜就要离开，所以唯一应以归家为重要，应该一心放在归家上面。所以，暂时的一期人生就像住旅店，好也得，不好也得，怎么样心里都不要挂怀，重要的事是一心往家里奔。所以在日常中应当尽量抽取时间一心念佛，这就是在办回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成诳语。

所以一定要有真实的愿力，发起欣厌的心决定要去西方净土，然后再争取时间一心念佛，那就必定会往生，因为心真的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。

经中说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，就不被其他的缘所乱动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，这里面不间杂别的思前想后、想东想西的念头。如果夹了念头，这句佛号就不纯了，就不是清净心念佛。譬如心中想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间起嗔恚、嫌恨、气恼等等，就是这些使心全都依在娑婆世界的境缘上，全都是轮回业因。

所以持名就是要把心掉转过来，一心缘在佛上。七日办道要很平稳地一念念专注在佛上，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。

只要不缓不急、绵绵密密地持，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它的妄念隔断，而且心里念得非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让这个佛号逐渐地渗透到日用四威仪中，穿衣也不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，就像呼吸一样，既不散乱也不沉没。散乱就是心散在别的地方，沉没就是所缘境不能明显浮现（指一句佛号不能在心中明了地显出）。

像这样远离沉掉两种过失，心里清清净净地一句接一句，这样持名就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。

现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是别的原因，是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。

也就是能不能去西方在于心，如果心上已经除掉了这个障碍，一心往西方走，那就步步靠近西方。这样昼夜勤修，那就越来越熟，越来越有把握。但是现在外面看起来也是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪又是发愿，好像做得很勤，但实际观察起来，西方还是很遥远，往生一点保障都没有，还是一个很危险的人。那是什么原因呢就是里面障碍太大。

所以修行要看里面，譬如善恶不是看外面做法的大小，而是看里面是善是恶。往生西方能否保证，不是看外面做法的大小，而是看里面信愿行的程度。如果真实有了切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，那就到念念都是在修积西方的净因，西方的莲池里就有了莲花，而且不断地在繁荣增茂，这样下去，很多人在生时就已经得了授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国里了。

就像这样，它是从内在来判别的。假使只是外在做很多，实际里头对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界里，那就像抱桩摇橹，一步也前进不了。所以是要看心，就好像一个人外面看起来做很多贤善的事，其实心里毒如蛇蝎，那他就是往下走的了。

就像世人说“要看黑心人，吃素道里寻”，这个就是看起来在吃素，但是心里非常恶毒。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。所以因果是在心上去考量、去判断，净土是一种特别的因果，它能否成办，一样是在心上看。心上有真愿，那就什么样的法行都是净土真因；心上不真实，怎么样都是弄虚作假，搞一些虚假的事情，给别人看的事情，其实里面一直都是一种好名的心、竞争的心或者做给别人看的谄曲的心等等，那是不能往生的，因为没有真实的西方正因。

在这里大师关键强调要有真信切愿，就是要有一个真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正能破得了娑婆的爱，那才能往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，那就没办法去了。所以对比形容像“抱桩摇橹”，桩子牢牢插在地里没有拔出来，然后不断地摇橹，就一点都前进不了。内心非常牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是个表面，那是不能往生的，因为连欲或向往都没有。关键在欲，有了欲就有缘起，没有欲就没有缘起。

所以一再强调等起或者发心就是这个道理，否则无论做多少都是假的。有可能种一些未来的远因，要想即生往生，那是不可能的。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说的。很多人口里说一万次“我要到某某地方想干什么”，实际上不是真的愿意去，所以最后发现他就没去。有些人他不必说，他是真心想去，马上就去了。所以要办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。

所以，如果能够把娑婆世界的恩爱看成像嚼蜡一样无味，完全能够舍得下，根本不思惟什么幸福、快乐，像五欲的享乐、男女的恩爱等，不把它看成真实的乐，不管是动静闲忙，苦乐忧喜，就靠着这一句佛号，像靠定须弥山一样，一切境缘都动摇不了。

须弥山是非常稳固的，一动不动的，任何的风都吹不动它，同样地，这一句佛是非常地重，非常地坚，非常地实，其它的无论苦乐闲忙、忧喜悲欢等，都没办法动摇念佛的心。譬如，看世间儿女就像一场戏，没什么可耽著的，但是一心靠定佛号是不会动的，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉了；或者看名利也是虚假的，得了失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。那这样是真实地在种很深的净土之因，这样的人不是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。

有时候自己感觉疲惫懈怠，烦恼习气现前，这时就奋起一念，犹如倚天长剑，让烦恼魔军逃窜无地。因为凡夫有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，这个时候应当高举佛号的斩魔剑，当佛号一起，非常猛利的烦恼也逃窜无地，没办法再继续在佛号的光明境中存留了。

再者，就像红炉猛火，使得无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘一点雪马上就化了，也就是在炽燃的念佛心中稍微起一点烦恼、妄念等，马上就销铄无余，一下子就无影无踪。

关键是这句佛号要至心地从心里念出来，它就有力量了。它的确是斩魔剑，念念能除多劫的生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号就是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号就是十二光佛，因此这句佛号要是极力提起，至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中搅，那是不能得力的。一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，在污七八糟的心里是现不出光明的。因此关键是要有真实的信愿摄持，然后加上猛利的修行，这样就能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。

这个人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他愿欲的缘起来看，他的心念念都在西方，毫不挂著娑婆世界的事，对这里的事情没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。这样子他的心密密绵绵地都是在西方的正因上走，他的心想念念都在弥陀、在西方佛国上，因此他的因缘就在莲花国里。而心是没有距离的，自己这么想，就在净土的莲花池里有莲花开放，而且已经标定名字。

这是决定已经往莲花国走了，又哪里需要等到临终弥陀授手，观音劝驾，才相信他是真的往生呢其实在现世当中，心已经全部转换成了净土的缘起，因此他在现生就已经是莲花国里的人了。

清梵天省庵思齐大师法语节要

与茅静远居士书曰：居士造桥事毕，可谓莫大之功，然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善，美则美矣，其如生死大事何

居士造桥事情完毕，可以说是很大的功德，居士的心好善无倦，一善才做完又做一善，这当然是好事，但是这能出生死吗

苟不以生死大事为急，而孳孳为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶

如果不以生死大事为急，这样不断地行世间善事，所作的善事堆起来像须弥山那么高，全都是生死的业缘，无法从生死中解脱，哪里有了尽之期善事越来越多，生死也越来越广，一念爱心，万劫缠缚，将受尽恶趣之苦，能不害怕吗

这一念爱心就是对世间的爱，细到对名利的爱，对此生各种法的爱，这是直接堕恶趣的因缘。对人天小善的爱，会生人天，但仍是万劫缠缚，脱不出生死轮回。所以，要痛念生死过患，不仅仅是念恶趣苦，还要念善趣苦，善趣过后就是恶趣，要把生善趣看成就像堕地狱一样，这样才会有出离心，一心向往超出三界、得到永恒的寂静安乐，这就是出离心的内涵。有了出离心，往西方走是坚决的、毫不犹豫的、不会掺杂的，所以出离心极端重要。

居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习，然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也将名根不断耶抑爱念牵缠耶于此二者，宜加审察。

居士对于世间因果公案，久已参透，西方净业，久已修习，但是里面生死心不切，各种世间的俗缘、家事撇不下来，人情也谢不去，就是心不坚定，这样的话，念佛的心当然也不专一。什么缘故是内在的名根没断吗还是爱念牵缠呢对于这两件事要加以审察。

很多时候是因为名根没断，就是你喜欢做这做那，其实内在还是想要得名誉，脸上有光。虽然不是世人那样的名，但却有好善之名，喜欢被别人称为善人，或者喜欢做一些功德，显得自身贤善、尊贵等等，这都是好名的心。一旦被这些心绑牢牵引，那实际上就是在为名而做。或者爱念牵缠，也就是对这世上有一种情一种爱，那就被它牵缠住了。这样的话跟往生西方是相违的。所以，在这两件事上要加以审察，否则看起来外面孳孳为善，内在实际是在助长名根，做的都是烦恼染污的事。

苟不把家缘世事，一切斩断，六字洪名，尽力提取，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。

如果不能把世事、俗缘一刀斩断，六字洪名尽力提取，希望脱离娑婆苦界，生到安养乐界，那是很难的事。所以要想往生西方，以坚决的出离为第一重要。

不生安养，而欲脱生死，不脱生死，而欲免堕落，抑又难矣。纵一生、两生，不失人身，济得甚么事

西方是捷径的道路，称为易行道，因为有弥陀佛力的加被，使得凡夫具足信愿也能依仗佛力往生，一往生就截断生死。如果不走这一条路，想要即生了脱生死，那就太难了！没有了脱生死，想要临终避免堕落，那也是极难的！

总而言之，我们要靠佛力往生西方来解脱，否则要凭自力断尽三界一切粗细烦恼，有几个人能做到呢再者，自己平时造的恶业高如泰山，这样要想临终不堕恶趣，保人天身，这也是很难的。要深深思维这种命运：莲池在前，汤镬在后，不是生净土就是堕地狱，要这样一心求生西方，不要再被次要的事、不急的事给耽误了。

即使你能得到人天身，纵然一生、两生没有失去人身，那又济得什么事到了三生、四生还是堕下去了。这样什么时候能了结轮回呢所以今生是一次最宝贵、难得的机会，一定要在这个身上生到净土，解脱无始劫来的轮回之苦，所谓“此身不向今生度，更待何生度此身。”

嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶为人负天耶不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。

居士慧心这样明朗、锐利，家缘又这样丰裕、富足，子孙又这样贤能，事事都称心如意，还不能放下万缘，一心念佛，这是天负人吗还是人负天呢不以念佛为急，却以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这是因为不知先后啊！

所以，学佛人一定要知道先后，这样才能脱离苦海、往生净土。一定要先修净土，正助兼修。所谓正就是信愿念佛，一心趣往西方，正是主要的，其它的是辅助的、次要的，不能以次要的冲掉主要的，更不能以次要的代替主要的，要坚定主题，这非常重要。如果心不纯净，说是想去西方，其实心里留恋世间，想做人天福报，夹带很多世间轮回的缘，这就很困难，由于缘起混乱的缘故。但是如果主线分明，一心往西方走，之后再随缘做善，而且都一并回向西方，这样在一条路上走，是不会出问题的。

居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。

居士虽然不求福，但却常常作福，虽然想出生死，然而心里反入生死，都是因为不知道所缓的在那里，所急的在这里，搞不清楚急缓所在。要急的是要办好净土资粮，此生要出轮回，这就是非常急的。如果这事没办妥，终究不保障，致使本来是要往西方走，却不断地往轮回里走。往后退着走，却指望到达前方。

居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛，加以斋戒二字，万为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致；万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶

居士今天的要务或者需要把握的是谢绝人事，一心念佛，加上“斋戒”两字，就更加尽善尽美。大抵西方佛国，不是泛泛悠悠的散善所能到达，万劫生死，也不是因循怠惰所能解脱，无常很快的，在早晚间就已经到了，怎么能不为死时的事提早预办呢不然到时悔之晚矣！

宋永明延寿大师万善同归集节要

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿。

观经的九品经文有各种上下的级别，包罗了各种修行方法、境界、果位等等，总的归纳起来不出两种心：一、定心，如同修定习观；二、专心，就是一心一意地称念名号，然后熏修各种的善根作为资发，回向发愿来求生净土。

仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

无论是哪种修法，必须一生归命，就是以自己的生命作归依，尽到寿命终了为止，精一地修持，甚至连坐、卧之间都常常面朝西方，表达自己的心不向别的地方走。一定要这样恳切，诚心，不是轻浮了事，在行道、礼敬之际，念佛、发愿之时，都有一种恳苦翘诚，就是特别诚恳，哪怕是怎样的艰苦、疲劳、身心受什么样的状况，都能够耐得住、受得了。心想：这是无量劫来稀有难逢的时光，为了生到净土，不论感受什么艰苦寒热、身心劳累都不在乎。翘诚就是真正心里提起了诚心，没有别的念头，就像马上要拉出来宰杀，或者关在监牢里，被怨家恶贼所追杀，或者自己陷溺在深水里、火坑中，被烈火焚烧，此时唯有一心求救，愿超出苦轮，是这样急切的心。再者，祈愿快速证得无生，广度无边沉溺苦海的有情。

这里有出离心和菩提心两种内涵，都是非常地急切、诚恳。从出离心来说，在这生死当中，受着各种怨家恶贼的伤害，受着各种的火烧、水煮、刑戮等等。这就是在生死怨家面前，在惑业镣铐之中，在各种业报的寒风骤雨当中，没有什么可贪爱的，从此放下贪爱，一心希求救度，这是出离心。而且想到只有阿弥陀佛能救我，没有别的方法，这样一心地呼救，急切地与佛相应，就像孩子在痛苦的时候呼喊母亲一样。再者要发菩提心，一心想着自己得佛救度后，要速证无生，广度无边的众生。

以这两种心摄持而求生西方，那就有真实的道心，道心一真，就必然往生。道心不真，口里念弥陀，心里念娑婆，内心都是追求一些现世五欲声色等等，那就完全是虚假的了，没有办法了却生死大事。

所以，永明大师就说，一定要有真实的道心，当念佛、行道、礼敬、发愿的时候，都要真诚至恳，没有别的念头，只是一心想从这个牢狱里出去，一心想早证道果，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。像这样的至诚决定功无虚弃，行一分是一分的九莲种子，做一分是一分的净土真因，念一分是一分的解脱正因，所有的善根都成为往生解脱成佛的资粮。关键在于以真实的发心摄持，以真实的出离心、菩提心摄持，这就全都转成了往生成佛的因素。关键在于心，心不真就无论做什么都是虚假的，因此这里说到“如斯至诚，必不虚弃”，至诚就是特别真实，特别诚恳，一一都是从真实心中流出来的。

下面再讲反面虚伪的情况。

如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。何以故如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

假使言行不相称，口里这么说，内在的心行却不是如此。也就是内在没有恳切求生的心，没有真实的道心，信心的力量很轻微，没有念念相续，不断地被世间的染缘所间断，不断地被名利之心所惑乱，内心不断地起争名夺利、享受五欲、懈怠散慢、无所敬畏、毫不出离等等，那么仗着这种懈怠，想要临终往生，到时候恐怕只是被业障所遮，难以遇到善友。

又死的时候是非常困难的，风火逼迫，四大解体，这时正念难以成就，什么原因呢因为现在是因，临终是果，因一定要真实，果才是不虚的，因上都是虚假的，果能有什么真实呢心里念念滋长的是生死业因，对于世间的心越来越重，往生的心非常轻薄，那临终时怎么能出现很重的心呢这是不可能的。

所以想要临终十念成就，就要事先预办津梁。也就是现在把一切通往净土的心上的路全部都开设好，去往净土之路的资粮时时都准备充实，念念在心上积聚势力。就像一棵树平常向西倒，它的势力不断地增强的时候，最终只会往西倒。如果平时一点不往西方去，全往东方去，那到了最后怎么会往西方去呢

这样就要知道，缘起是不虚的，要想临终安稳往生，必须现在努力用功。这样积得一分是一分，不断地努力下去，那提前就已经预办好了，临终正是坐享它的果实，不是到了临终才慌忙，那就危险了！像这样能够识得缘起的人，他一定会事先照着缘起去精心地操办，这样由于他精进一生，临终就潇洒自在了。

所以，我们现在预先办好往生的大事，平时勤勤恳恳地修集往生的正因，以及各种辅助的功德，全部都是要回向临终能够顺利往生极乐世界。这样每一天都没有空过，念念在种正因，念念在认真修往生的资粮，无论前面的发愿、中间的正行或者后面的回向，都在认真地做，而且做得如法，做到了善导大师说的具备三心——至诚心、深心、回向发愿心。做到了至诚心，就是不管礼拜、念佛、诵经等，全都是从真实心中发出而做的，不是虚伪心来作的。做到了深心，就是起了特别深的信心，相信只凭自己的力量没办法解脱生死，而凭阿弥陀佛的愿力下至十念都能往生，所以一心靠定弥陀，不会动摇，就走这一条路。做到了回向发愿心，就是一点一滴的善根全部都回向到往生极乐世界上。

有这样真实的修持，那当然就已经走在往生的路上了，积累到一定程度，自然会得到往生的把握。所以我们就应该这样脚踏实地地走西方路。