入中论自释讲记（前五品）一

入中论自释讲记

月称论师造

益西彭措法师讲授

入中论卷一

敬礼圣曼殊室利童子！

第一菩提心极喜地

为令悟入中观论故造《入中论》。兹于诸佛菩萨先应赞叹者，即是诸佛第一胜因，救脱系缚生死牢狱无量无依众生为相之薄伽梵大悲。故说：

声闻中佛能王生　诸佛复从菩萨生

大悲心与无二慧　菩提心是佛子因

等二颂。

论主月称菩萨首先声明，为了使学人悟入《中论》的缘故造这部《入中论》。现在对于诸佛菩萨首先应赞叹的，就是诸佛的第一胜因，以救脱系缚在生死牢狱中的无量无依有情为体相的佛薄伽梵大悲。因此说到以下两颂。

声闻和中佛是从能王佛陀所生，诸佛又从菩萨所生。大悲心、无二慧、菩提心这三者是佛子菩萨的因。（后一颂说，三者以大悲心为根本，所以首先礼敬大悲。）

由得圆满无上法王，较声闻独觉菩萨尤为圆满自在，即声闻等亦承其命，故诸佛世尊名曰能王。要从诸佛乃生声闻等，以诸佛出世无倒宣说缘起，彼由闻思修习，乃能随其信乐满足声闻等果故。

首先解释“能王”的涵义。

由于得到了圆满无上的法王果位，相比于声闻、独觉和菩萨三种圣者更为圆满自在。连声闻、独觉和菩萨也都要承奉法王佛陀的教令，因此诸佛世尊称为“能王”。而且，需要从诸佛的教导才能出生声闻、独觉和菩萨等圣者，这是由于诸佛出兴于世，无颠倒地宣说了甚深缘起，彼等学人由闻思修习佛所说的缘起义，才能随各自的信心、欲乐，而获得声闻、独觉及菩萨等圣果的缘故。

设有一类唯闻佛说缘起善达胜义，而不现生证般涅槃，然彼行者于他生亦必能获得所求果报，如定业果。圣天云：“现已知真实，现未得涅槃，他生决定得，犹如已造业。”《中论》亦云：“若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，无依而自生。”

假使有一类人，唯一闻到佛所说的缘起法而善巧了达胜义，但并未现生证得般涅槃，然而彼等行者在他世中也一定能获得所求的果位，如同造定业必定感果那般。圣天菩萨说：“现世已经了知了胜义，但现世还未证得涅槃，在他世中决定能证得，如同已造的定业，虽然现世未现前果报，但来世必定感果。（同样，现世已经了达真实义，虽然现前没得涅槃果，但以妙业势力的感召，来世必定获得圣果。）”《中论》也说：“如果佛没有出世，声闻都已经灭尽，然而以前世善达胜义的缘故，诸辟支佛的智慧，还是能在没有善知识等所依的情况下自己产生（即证得圣果）。”

能得正教授之果，故名声闻。如云：“所作已办，不受后有。”等。或从诸佛听闻无上正觉妙果之道，为求者宣说，故名声闻。《法华经》云：“我等今者成声闻，闻佛演说胜菩提，复为他说菩提声，是故我等同声闻。”虽诸菩萨亦有彼义，然唯宣说自不修行，乃是声闻，故异菩萨。

这是解释“声闻”的涵义。

能得到纯正教授的果位，所以叫做“声闻”。即无倒的教授叫做“声”，听闻后能证果，就叫声闻果。如经中说：“所作已办，不受后有”等。（闻佛所说的四谛法后，所需要成办的解脱已经成办，不再受取后有身。“等”表示能得果。）

或者解释为，从诸佛处听闻了能证得无上正觉妙果的正道后，再传授给其他求法者，因此叫做“声闻”。《法华经》说：“我们今天都成了声闻，因为闻到佛演说的殊胜菩提，而且为他人宣说能证得菩提妙道的法，所以我们同于声闻。”像经中所说，虽然诸菩萨也有“闻佛说殊胜菩提，并为他人宣说能证菩提道的法”这个内涵，但这里是指唯独宣说菩提道，而自己不修行的人才是声闻，所以不同于菩萨。

佛陀是觉悟真实之义，其名于声闻、独觉、无上正觉三处俱转，故佛声亦诠独觉。独觉之福慧辗转增长胜出声闻，然无福智资粮、大悲、一切相智等，劣于正觉，故名为中。此亦不依他教自然智生，唯为自利而自觉悟，故名独觉。

这是解释“中佛”的涵义。

“佛陀”是觉悟真实的意思，这个名称是泛指词，在声闻、独觉和无上正觉三处都可以运用，所以“佛”这个声或者字，也可以表诠独觉。由于他的福德智慧辗转增长，胜过声闻，但没有圆满的福智资粮、大悲以及一切相智等，不及无上正觉，所以称为“中”，即“中佛”。这也是他在最后身，不依于其他师长的教导，自然从心中生起智慧，而且唯一为求自利而自生觉悟，所以叫做“独觉”。

声闻独觉，要由如来说法乃得出生，故曰能王生。

声闻和独觉必须依靠如来宣说教法才能出生，所以论中说，他们从能王生。

以上解释了“声闻中佛能王生”的涵义。

但诸能王复从何生论曰：“诸佛复从菩萨生。”

那么，诸能王佛陀又是从何而生呢论中说：“诸佛又从菩萨而生。”

设作是念：岂非菩萨亦从如来说法而生，名佛子乎云何诸佛世尊从菩萨生耶

如果有人想：难道不是菩萨也从如来说法而生，而称为佛子吗为什么说诸佛世尊从菩萨生呢

此有二缘，菩萨亦得为诸佛世尊之因，谓时位差别及劝令发心。约时位说，以如来是菩萨之果故。约劝发心说，如曼殊室利菩萨，劝释迦牟尼世尊及余诸佛，最初发菩提心。最究竟果，待其主因，故说诸佛从菩萨生。

回答：这有两个原因，菩萨也可以成为诸佛世尊的因，即所谓的时位差别和劝令发心。从时位上说，以如来是菩萨的果，即从菩萨出生如来的缘故。就劝导发心而言，譬如曼殊师利菩萨，曾劝导释迦牟尼世尊和其余诸佛，最初发起菩提心。最究竟的果，必须观待它的主因而来，所以说诸佛从菩萨生。

换言之，从以诸佛的教化力出现菩萨来看，可以说菩萨由诸佛生，称为佛子。从观待主因才能得果上说，诸佛观待于菩萨而来，因此说诸佛从菩萨生。

由圆满因最尊重故。既说因应礼敬，则果应礼敬自可知故。诸佛世尊如大药树给无量果，则于彼嫩芽等尤应励力爱护。为令会中三乘有情趣大乘故，赞叹菩萨。如《宝积经》云：“迦叶，如初月为人礼敬过于满月。如是若有信我语者，应礼敬菩萨过于如来。何以故从诸菩萨生如来故。”此以圣教正理成立诸佛从菩萨生。

由于圆满因最值得尊重的缘故。既然说了因应当礼敬，那果应该礼敬自然可知的缘故（就更不用说了）。意思是诸佛世尊是无上果位，就好比已经长成的大药王树，能够施与众生无量的妙果。由于大药王树是从嫩芽等出生，所以对于它的因——嫩芽等，尤其应当励力爱护。而且，为了使会中的三乘有情趣入大乘的缘故，着重赞叹菩萨。如同佛在《宝积经》中所说：“迦叶，就像初月被人礼敬胜过了满月那样（初月是满月的因），与此相同，如果有信受我教言的人，应当礼敬菩萨超过如来。为什么呢因为是从诸菩萨出生如来的缘故。”

以上以圣教和正理成立了诸佛从菩萨生。

又诸菩萨以何为因

接着问：那么诸菩萨是以什么为因而出现的呢

论曰：“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”

论中说：“大悲心、无二慧和菩提心三者，是佛子菩萨的正因。”换言之，菩萨是这三种德相所出现的果。

三者的体相如何呢

悲谓哀愍，行相体性如下说。无二慧谓离有无等二边之慧。菩提心如《法遍行经》云：“菩萨应由菩提心了达一切法，一切法与法界相等。新生无住一切法，由所知能知空故，皆遍了知。如自所了达法，愿诸有情皆能通达。菩萨所发此心，名菩萨菩提心、利益安乐一切有情心、无上心、慈故和爱心、悲故不退心、喜故无悔心、舍故无垢心、空故不变心、无相故无障心、无愿故无住心。”菩萨正因，即此悲心、无二慧、菩提心之三法。如《宝鬘论》云：“本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边慧。”

“悲”，指哀愍有情的善心，它的行相及体性如同下文所说。下文会着重解释缘有情悲、缘法悲和无缘悲这三种悲的行相和体性。

“无二慧”，指远离有无等一切二边的智慧。实相中本来离一切边，如是了达就叫做无二慧。

“菩提心”，如同《法遍行经》所说：“菩萨应当由菩提心来了达一切法，一切法与法界等同不二。新生无住一切法，由于所知和能知空无自性的缘故，全部周遍了知。如同自己所了达的法，愿一切有情也能如是通达，而成就正等觉。菩萨所发的这种心，就叫做菩萨菩提心、利益安乐一切有情的心、无上心、慈故和爱心、悲故不退心、喜故无悔心、舍故无垢心、空故不变心、无相故无障心、无愿故无住心。”

菩萨的正因就是这悲心、无二慧和菩提心三法。龙树菩萨在《宝鬘论》中也说：无上菩提的根本，一是如须弥山王般坚固的菩提心；二是大悲心周遍十方；三是心不住有无等任何二边的智慧。

由大悲心又是菩提心与无二慧之根本，为显大悲为主因故。

颂曰：

悲性于佛广大果　初犹种子长如水

常时受用若成熟　故我先赞大悲心

在菩萨三因中，由于大悲心又是菩提心和无二慧出生的根本，为了显示大悲是主因的缘故，颂中说：悲的体性对于成就佛陀广大妙果而言，初中后三位都极为重要。初位犹如播下种子；中位就像以水滋润而得以长养；后位好比果实成熟，成为无量圣凡有情相续不断的受用处，因此我（月称菩萨）在造论之初首先礼赞大悲心。

如外谷丰收，初中后三，以种子水润成熟为要。如是广大佛果，初中后三，唯大悲心为最要。

犹如外在的谷物丰收，在初中后三个时位，分别以播种、用水滋润和最终成熟为重要。与此类似，就广大佛果而言，初中后三位，唯一以大悲心为最重要。

下面分别阐述。

具大悲心者，见他受苦，为救一切苦有情故，便发心曰：“我当度此一切世间出生死苦，令成佛道。”又此誓愿，离无二慧不能成办，乃决定修无二智慧。故一切佛法之种子是大悲心。《宝鬘论》云：“若大乘经说，大悲为前导，诸行无垢智，有智谁谤彼。”

首先讲悲心“初犹种子”的涵义。

有了大悲心后，在见到其他有情备受诸苦时会心中难忍，为了救拔一切苦难有情的缘故，就会发心说：“我应当度脱这一切世间有情出离生死苦海，使他们都成就佛道。”进一步想：这个誓愿，如果离开了无二慧的摄持，单以布施等不能成办佛果，于是决定修持道之主要的无二智慧。因此说一切佛功德法的种子是大悲心。意思就是，以大悲心而出现普度有情的菩提心，以菩提誓愿的驱使而修持无二慧，来完成佛道，所以说它是最初的关要，像种子一样。

《宝鬘论》说：“就像大乘经中所说，大悲心是一切大乘修行的前导，从中会出生以菩提心摄持的诸多菩萨行和无垢的智慧（无二慧），有智慧的人谁会诽谤它呢”

初虽发菩提心，若后不以悲水数数灌溉，则仍不能修集广大资粮，或以声闻独觉涅槃而般涅槃。

这是讲悲心“长如水”的涵义。

虽然初期发起了菩提心，但后面如果不以悲水数数地灌溉，就仍然不能修集广大的福慧资粮，或者由于缺乏悲心，取证声闻独觉果而入于涅槃，从而退失大乘。

又得无边果后，若离悲心成熟，则亦不能长时受用，亦复不能令诸圣果，辗转无间长时增长。

这是讲“常时受用若成熟”的涵义。

而且，得了无边果以后，如果离开悲心成熟的话，那也不能成为无边有情长时受用之处，也不能使得声闻、独觉、菩萨等有情诸多圣果，辗转不断地长时增长。

也就是，只有悲心成熟的力量，才成为源源不断地救度有情的根源，才成为出现一切有情现前、究竟利乐的所依，成为无边有情长时受用之处。也只有悲心成熟的力量，才能相续不断地教化一切有情，使得他们辗转地出生圣果，不间断地使这个圣果恒时增长。

为礼敬彼，今由所缘差别，当显大悲自体差别。

为了礼敬薄伽梵大悲，现在由悲心的所缘的三种差别，来显示大悲自体的差别。

意思是在所缘和行相中，这里唯一以所缘来区分大悲。因为三种大悲都是以拔济一切有情苦为行相，这上无有差别，然而就所缘来说，有缘有情总体的相，缘多体、无常、苦性的唯法相，以及胜义中一切内外等法都无所缘，这三种差别，由此来显示大悲自体的三种差别，也就是缘有情悲、缘法悲和无缘悲三种。

首先显示缘有情悲的体相。

颂曰：

最初说我而执我　次言我所则著法

如水车转无自在　缘生兴悲我敬礼

有情最初把本来无我妄说为有我，执著实有的“我”。之后把这个“我”以外的其他法说为我所，执著实有的“我所有法”。从我执和我所执这个妄动的根源而起惑造业，像水车一样旋转不停，毫无自在。这样缘着众生的苦而兴起拔苦的悲心，就是我（月称菩萨）所敬礼的对象。

诸世间人于我所执前，先由我执于非有之我妄计为有，执此为实。次除我执之我，于余一切法执为我所。此执我我所之世人，由烦恼业索所系；依旋转之识推动而转；于生死深邃大井中，上自有顶下至无间，无间旋转；其势自然下坠，要由励力乃升；虽有无知等烦恼业生三种杂染，然无初中后之决定次第；于日日中恒为苦苦坏苦之所逼恼，迄无超出轮转之期。诸菩萨众见彼苦恼，发大悲心勇猛救护，故当先礼佛母大悲，此是菩萨缘生大悲。

一切大悲都是缘苦而兴起的，见到有情长劫流转生死，无由出离的苦相，菩萨就会油然兴悲。

“诸世间人于我所执前，先由我执于非有之我妄计为有，执此为实。”那些世间的有情在起我所执之前，先以我执的错乱力量，对于本来没有的“我”，虚妄地计执为有，执著这个“我”是实有。这就是轮转生死最初的因。

“次除我执之我，于余一切法执为我所。”起了我执后，除开我执之境的“我”以外，对于其他的内眼等、外色等一切法，就执为我所。既然立了一个“我”，那我执心必然要把其余一切法跟“我”相连。会说这是我所爱、我所恨、与我亲、与我疏，这是我的房子、我的眷属、我的事业、我的成就、我的喜好……像这样，会认为万法跟我有各种各样的关系，执著诸法是我所。

“此执我我所之世人，由烦恼业索所系。”这些执著我和我所的世间凡夫，都被烦恼和业的绳索所紧缚。我执和我所执是惑业的根源，只要没被消除，就无法制止起烦恼和造业，因此，世人一直在起惑造业中，无法摆脱。

“依旋转之识推动而转。”就像车轮一直被人推动而不断地旋转那样，众生一直被不断运行的妄识推动而转。

“于生死深邃大井中，上自有顶下至无间，无间旋转。”以这种识现行的势力，就导致众生的心在深邃的生死大井中，上到有顶，下到无间地狱，在各种生处里相续不断地运转受生。

“其势自然下坠，要由励力乃升。”就像水车转动时，按照它的势力，往下会自然下坠，往上却要努力勤勇才能使它上升。同样，众生在轮转的过程中，随着恶业的力量，自然会堕向恶趣，然而他从恶趣里脱出，就需要勤勇的功用才能逐步上升。

“虽有无知等烦恼业生三种杂染，然无初中后之决定次第。”整个轮转的过程就是十二缘起，这又可以摄在烦恼、业、生三杂染中。虽然对于十二缘起支，描述时有固定的顺序，无明、爱、取是烦恼杂染，行、有是业杂染，识、名色、六入、触、受、生、老死是生杂染，说由烦恼造业，再由业受生等，但在众生现前的心中，烦恼、业、生三者并没有决定的前后次第。比如正现前时是生杂染，身心感到不适，之后因缘聚合，忽然起了烦恼，然后陷在造业中，所以在当下的心上，起惑、造业、受报三者现行的次第并不固定。

“于日日中恒为苦苦坏苦之所逼恼，迄无超出轮转之期。”众生就这样陷在轮回里，刹那不停地被苦苦、坏苦、行苦三苦所逼恼，直到今天都没有超出轮转的时候，连一刹那的真实安乐也没有。

“诸菩萨众见彼苦恼，发大悲心勇猛救护。”菩萨们见到众生陷在这种恒时不断的苦恼里，就发起大悲心，勇猛地作救护。这种在尽未来际，救拔一切生死苦难的心，就叫做大悲心。

“故当先礼佛母大悲，此是菩萨缘生大悲。”因此，首先礼敬诸佛之母的大悲，这就是菩萨的缘生大悲。

接下来补充《善显密意疏》中对这一段的解释。

此六门法喻合说，非仅令了知有情流转之理而已。前虽说乐大乘者应先发大悲，然未说如何修习，悲心乃发，今说有情无有自在流轮生死，即显由此修习乃能引发大悲心。

《自释》里以六门作法喻合说，并非只是让学人了解一下有情流转的道理。前面虽然说到喜爱大乘的人应当先发大悲心，但没有说该如何修习来发起大悲，现在进一步说到，有情无有自在流转生死的苦相，就是显示按照这样修习能引发大悲心。

此复应思：由谁令其流转谓最不寂静未善调伏之心。于何处流转于上自有顶下至无间，流转不息。何因如是流转由惑业增上力故。谓由非福业及烦恼力则堕恶趣，由诸福业不动业及烦恼力则升善趣。堕恶趣者，不待功力而任运自堕。升善趣者，非极大勤勇修集彼因，难得上升。

这又应当思维：一、是哪个使有情流转的呢是由最不寂静未善调伏的心。二、有情在哪里流转呢在上至有顶下至无间地狱的整个三界生处里，不断地流转。三、以什么因缘这样流转呢由惑业增上的力量。也就是由非福业和烦恼的力量就堕入恶趣，由福业、不动业和烦恼的力量就上升善趣。在升、堕两者中，堕恶趣不必功力，就能任运地自己堕落，升善趣的话，没有极大的勤勇来修集善趣的因，就很难得到上升。

又于某一缘起中，三种烦恼随一生时，其他缘起之余二杂染亦相续不断。又时时为三苦之所逼恼，如水浪之滚滚而来。

而且在某一轮的缘起中，三种烦恼——无明、爱、取中，任何一者产生时，其余缘起的业杂染和生杂染也随之相续不断。而且在轮转的过程中，众生时时被三苦所逼恼，就像水浪滚滚而来，没有一时停歇。应当按这样思维来引发大悲。

此复应知初发业者，若未思自我流转生死而令心厌离，则于思惟他有情时，不忍其受苦之心，必不能生。故当如《四百论释》所说，先于自身思惟已，次缘他有情而修。

其次要注意，对于初业者来说，如果没有在自身上思维，我是怎样流转生死，来让自心发生厌离的话，那么在思维其他有情的时候，就必定生不起不忍他受苦的心。所以应当像《四百论释》里所说的，首先在自身上思维，之后再缘其他有情来修。

修他有情于生死中受苦，为即此能引生大悲心耶抑须余法助成之

曰：现见见怨家受苦者，非但无不忍心，且心生欣幸。见非亲非怨者受苦，则多舍而不问。是于彼无悦意相之所致也。若见亲属受苦，则心多不忍，其悦意愈重，不忍受苦之心亦转增。故欲引生大悲心者，于余有情务须心生最可爱乐悦意之相。

有人问：修其他有情在生死里受苦，仅仅这样就能引生大悲心吗或者还需要其他法来助成

回答：可以现见到，人在见到怨家受苦时，不但没有不忍之心，反而会生起幸灾乐祸的心。见到非亲非怨的人受苦，那多数都是舍而不问。这是因为心里对于这两类有情没有悦意相所导致的。如果见到自己的亲属受苦，那心中多数是不忍的，而且越是疼惜他、喜欢他，不忍他受苦的心就越强烈。所以，想要引生大悲心的话，就要对其余有情生起最可爱乐的悦意之相。

此悦意相由何方便得引生

诸大论师略有二规：一、如月称《四百论释》说：“思惟一切有情从无始来，皆是父母等眷属，为度彼等故，能入生死。”大德月及莲华戒论师亦如是说。二、静天论师之规，如余广说应知。

又问：这个悦意相要以什么方便能引生呢

回答：诸大论师大致有两种法规：第一种，按照月称菩萨在《四百论释》里所说：“思维一切有情从无始以来，都曾做过自己的父母等眷属，为了度脱他们的缘故，就能趣入生死。”月官菩萨和莲花戒论师也是这样讲的。第二种，像寂天菩萨在《入行论》里所说的法规，修自他平等、自他相换等道理应当了知。

若能于有情思惟最可悦意，及于生死受苦之理，而修大悲心，则月称论师作此不共礼敬方为有义。若不能者，虽自矜聪智，直与鹦鹉诵经等耳。

如果能对于有情思维最可悦意相，以及他们正陷在生死里受无尽大苦的道理，来修大悲心的话，那么月称论师作这个不共的礼敬，对你来说才有意义。如果不能这样现为教授来修，即使自以为聪明智慧，也只是跟鹦鹉诵经一样了。

缘法与无缘之大悲，亦由所缘而显。

颂曰：

众生犹如动水月　见其摇动与性空

缘法悲和无缘悲，也是由所缘的体性来显示。颂中说：众生就像动摇的水月一样，具慧菩萨见到众生刹那变动的相，就会起缘法悲；见到这也是自性本空，就会起无缘悲。

水月摇动，一方面指水月一直在刹那生灭中，没有常、一、自在的相。这是譬喻有情的身心五蕴，无非是因缘所作的多体、无常、苦性的法，这上根本没有常、一、自在的补特伽罗。菩萨看到众生一直在这种唯苦法的相续当中，就会生起缘法大悲。

进一步要知道，就像水月由因缘合成，了无自性，正显现时不可得那样，有情也是众缘合成的，正现时就空无自性，如同幻梦。菩萨见有情性空，心中无任何所缘，同时见到众生处在幻梦中，一直在众苦相续里，所以虽无所缘，但同时兴起大悲，这叫做无缘大悲。虽然自性本空，但诸有情如幻事般，在自相的迷乱里受诸苦恼，菩萨了达一切法是空性后，虽然无所缘，然而能利益无量有情。

犹如净水微风所吹故，波浪遍涌于水面，水中月影与所依水浪同时起灭，似有彼月体相显现可得。然诸智者明见二事，谓刹那无常及自性空。

就像清净的海水被微风所吹的缘故，波浪遍涌在水面上，水中的月影和所依的水浪同时起灭，看起来好像有月亮的自体显现可得。智者们会非常明了地见到两件事，也就是水月现象的刹那无常，以及它的自性本空。

水月是因缘所生，并非不待因缘而自体存在。既是众缘所现，它自身就无法住持到第二刹那，所以一直在刹那动灭当中，这就见到了水月的世俗无常相。而且，以缘起故无有自性，这就见到它正现的时候就了不可得，由此了知水月的胜义空性。

如是菩萨大悲心痛切，见诸有情堕萨迦耶见海，此无明味著出生之因，邪分别为相，一切众生无明大水，为非理作意邪分别风鼓动不息，随自业转如同月影，刹那刹那受无常苦及自性空。故欲证得佛果，摧坏众生无常大苦，出生正法甘露妙味，除遣一切邪分别相，成为一切众生亲友。故前云：“兴悲我敬礼。”

与譬喻类似，菩萨大悲心痛切，见到无量的有情堕在萨迦耶见海里，无明的大水时时流注，它就成为出生苦的内因。无明的水以邪分别为相，把本无的计为有，把本有的计为无等等。一切众生的无明大水时时被当下的非理作意的邪分别风不断地鼓动，以致于造下了各种善恶业，如同天月。又随着自身的业力而运转，就如同天月投下的月影。这样，就出现了果位的恒时不断的幻影现相。这些幻影是因缘所生，为因缘所住持，因此刹那不住，而且无有自性。所以，整个世间界里的有情刹那刹那都在受着无常之苦，所显现的一切都是自性本空。

菩萨见到了众生的苦相以后，自己特别想证得具有无上智悲力的果位，能够最有效地、最直接地摧坏众生身上的无常大苦，引出众生心中的正法甘露妙味，遣除掉众生心中的一切邪分别相，而成为一切众生最可信赖的亲友。像这样，菩萨见到众生受无常苦以及众生现相自性本空的缘故，发起了缘法大悲和无缘大悲，因此前面说到“兴悲我敬礼”。